Серебряный Сон
Серебряный сон приветствует Вас!
Пожалуйста, войдите под своим именем. Если Вы не зарегистрированы на форуме, заполните форму регистрации. После регистрации на сайте отправьте заявку на вступление в группу Пользователи, для доступа ко всем разделам нашего форума.


Все, что вы хотели знать о Таро
 
 ФорумФорум    ЧаВоЧаВо  ПоискПоиск  РегистрацияРегистрация    ВходВход  
Серебряный сон переехал на новый сайт. Теперь мы находимся на www.dreamsilver.ru Ждем вас в гости!
Уважаемые форумчане.
 На нашем проекте произошло много изменений.
Сначала полностью поменялся сайт Серебряного сна,
 стала более удобной  новая галерея.
В ближайшем будущем заработает новая библиотека эзотерических текстов.
А пока , мы подготовили вам новый подарок-
Новый форум. Естественно, переезд связан с некоторыми неудобствами,
многие темы придется поднимать с нуля. Но я знаю, что вместе мы все
сможем!
Наш форум переехал на http://forum.dreamsilver.ru/ ,
и теперь имеет еще больше удобных функций
для плодотворного общения.
Вход
Имя пользователя:
Пароль:
Автоматический вход: 
:: Забыли пароль?
Поиск
 
 

Результаты :
 
Rechercher Расширенный поиск
Последние темы
» Подимаем рейтинг нашего форума!
25/5/2011, 19:20 автор uhfabyz17

» Элементальная магия
3/1/2011, 15:26 автор Пифия

» Личная книга заклинаний
2/1/2011, 02:31 автор VaLeRa

» Астрологическое Таро
8/12/2010, 13:36 автор ГШ

» Несколько колоды карты Таро
23/11/2010, 17:17 автор susana19

» Сочетания Карт Таро
21/10/2010, 23:05 автор Dreamsilver

» О платности услуг магов и тарологов
3/10/2010, 18:25 автор Лясипом

» Давайте познакомимся!
3/10/2010, 17:23 автор Лясипом

» Индийские карты
2/10/2010, 22:52 автор susana19

» Переезд на новый форум
2/10/2010, 20:56 автор Dreamsilver

» АСТРОЛОГИЯ & СИМБОЛОН
1/10/2010, 13:23 автор GipeS

» Техники Рэйки
1/10/2010, 10:42 автор Nari

» Отношение мужчины к женщине
30/9/2010, 13:51 автор Рада

» Что надо и не надо говорить !!
28/9/2010, 10:53 автор Mirra

» Книга Зоар
19/9/2010, 23:03 автор lazar48.5

» Акции
16/9/2010, 10:33 автор Agony

» Годовое число по восточной астрологии
14/9/2010, 16:04 автор Diamond

» Тема 1. Знаки Зодиака
14/9/2010, 15:56 автор Diamond

» НБД- сильный приворот
10/9/2010, 19:31 автор Marina

» Сны Богородицы
10/9/2010, 19:28 автор Marina

» Раскладываем на сентябрь
3/9/2010, 18:57 автор Славена

» Раскладываем на август
2/9/2010, 17:20 автор Agony

» Наши любимые Стихи
1/9/2010, 15:51 автор Agony

» Мир сходит с ума! И мы, практикующие ведьмы, сами доводим до этого!
31/8/2010, 20:19 автор Zlata

» Случаи из практики, или Умудрённые опытом
31/8/2010, 18:58 автор Таньча

» Обращение к психологу
31/8/2010, 15:05 автор Venus

» Главное дело всей жизни и подсказки Учителя
29/8/2010, 09:24 автор Dreamsilver

» Отзывы и предложения
29/8/2010, 09:22 автор Dreamsilver

» Отрывки из разных книг
28/8/2010, 17:21 автор Agony

» Ваши вопросы.
28/8/2010, 15:51 автор Лана

Счетчики
Рейтинг@Mail.ruЯндекс цитирования
Июнь 2017
ПнВтСрЧтПтСбВс
   1234
567891011
12131415161718
19202122232425
2627282930  
КалендарьКалендарь
Наш баннер
СеребряныйСон-профессиональный таро-клуб
Друзья форума
Молодёжный форум
Статистика
Всего зарегистрированных пользователей: 979
Последний зарегистрированный пользователь: Alver

Наши пользователи оставили сообщений: 6070 в 712 сюжете(ах)
Самые активные пользователи
ведьмочка стервозная
 
Sinilga
 
Gera
 
Siri
 
Dreamsilver
 
Пифия
 
CruxAnsata
 
Marina
 
Solar99
 
Anja
 
Кто сейчас на форуме
Сейчас посетителей на форуме: 7, из них зарегистрированных: 0, скрытых: 0 и гостей: 7

Нет

Больше всего посетителей (163) здесь было 7/12/2010, 08:34

Поделиться | 
 

 Животные в мифологии. Славянская звериная символика

Предыдущая тема Следующая тема Перейти вниз 
АвторСообщение
Sinilga
Постоянный участник
Постоянный участник
avatar

Женщина
Рыба

Количество сообщений : 466
Возраст : 41
Географическое положение : Томск
Опыт работы с Таро : учусь
Дата регистрации : 2009-04-10
Активность : 644

СообщениеТема: Животные в мифологии. Славянская звериная символика   12/4/2009, 19:14

Dreamsilver
Славянская звериная символика

Сварог (Орёл, Сокол; Рарог)
Орёл (ирл. Iolair) - это птица, живущая при ярком свете солнца, и поэтому его считают в некотором смысле светящимся; он относится к стихиям воздуха и огня. Он символизирует высоту духа, как солнце, и духовный принцип в целом. Он же отождествляется с солнцем и идеей мужской активности, которая оплодотворяет женскую природу, и также символизирует отца. В Зенд-Авесте изедом, покровителем этого знака, является Амертат-Бессмертие. Священная птица Юпитера (Io Pater), иногда изображавшаяся с молниями в лапах. Солярный символ всех богов Солнца, полуденное солнце, духовное начало, вознесение, вдохновение, освобождение от уз, победа, гордость, созерцание, апофеоз, царственное происхождение, власть, сила, высота, стихия воздуха. Считалось, что орёл способен долететь до Солнца и, не мигая, смотреть на него и соединиться с ним. В этой связи орёл олицетворял духовное начало в человеке, которое в состоянии взмыть к Небесам. У греков означает Солнце, духовную силу, царственность, победу и удачу. В индуизме орёл - солярная птица Гаруды, на которой летает Вишну; эмблема Индры. У ариев это птица-буревестник. В митраизме орёл и сокол являются атрибутами солярного Митры. В римской традиции орёл - солярная птица бури, носящая молнию Юпитера. В искусстве орёл может встречаться также в качестве атрибута аллегорического изображения Гордости.
Этот тотем - тотем строительства, серьезных планов и проектов, объединения людей. 'Царь птиц'; известен как символ безграничной власти и обороноспособности.
Сокол - это воодушевление, победа, восхождение через все уровни. Эта прекрасная и гордая птица также означает свободу, а значит, и надежду для тех, кто в оковах, моральных либо духовных. Изедом этого знака, является Хваршат, Солнце. Разделяет с Орлом большую часть его солярного символизма. Может меняться с ним местами. Обозначает также свободу, а значит, и надежду для тех, кто в оковах, моральных либо духовных. У кельтов сокол, как и орёл, был одним из первоначальных проявлений. Противопоставляется похотливому зайцу и олицетворяет победу над похотью. Олицетворял Гора1 (его соколиное око часто изображалось на амулетах, символизируя его защитную силу), который появлялся либо в виде сокола, либо с соколиной головой. Ра-Восходящее Солнце, идентифицированный с Гором-Горизонтом мог также быть с соколиной головой. Во времена пирамид небесное путешествие фараона изображается как полет; также ба-птица (образ души), как правило, рисуется в образе сокола; в поздний период гробы в виде мумии или сами мумии имели часто маски сокола. В религии инков сокол - солярный символ, охраняющий дух. У скандинавов Один мог спускаться на землю в виде сокола. В Перу сокол - также солнечный символ, спутник или духовный брат бога Инки и также - прародитель людей. В настоящее время ястреб2 - символ милитаристских настроений.
Тотем Сокола - это раскол, битва за справедливость, за Правду и во имя Прави. В новейшее время сокол стал обозначать сторонника жесткого политического курса в противоположность голубю, символизирующему миротворческое движение; также, вместе с соколом - варварскую чистоту язычества в противовес прогнившей западной цивилизации.
Рарашек (чеш. и словац.), рариг (укр.) - в славянской мифологии огненный дух, связанный с культом очага. Сравн.: чешск. Raroh - 'сокол'. Возможно, образ Рарога генетически связан с древнерусским Сварогом и русским Рахом (Страх-Pax русских заговоров, воплощение огневого ветра - суховея), а также с иранским божеством Веретрагной, одна из инкарнаций которого - сокол3.
Вернуться к началу Перейти вниз
Sinilga
Постоянный участник
Постоянный участник
avatar

Женщина
Рыба

Количество сообщений : 466
Возраст : 41
Географическое положение : Томск
Опыт работы с Таро : учусь
Дата регистрации : 2009-04-10
Активность : 644

СообщениеТема: Dreamsilver   12/4/2009, 19:15

Велес (Медведь и Олень (Лось) )
Связь Велеса и Медведя уходит в давнишние времена. Волос (Велес) - волосатый, волохатый; отсюда и 'волхв' - одетый в (медвежью) шкуру. С Велесом связано созвездие Плеяды (по-русски - Волосыни/Волосожары, по-сербски - Влачиши, сыновья Велеса4) и Млечный Путь (нельзя не вспомнить, что Велес является сыном Коровы5), чьё яркое сияние предвещает удачную охоту на медведя. Корень 'Бел/Вел' означает смерть: сравн. сканд. Walhall - 'зал павших [воинов]'; древнеангл. Wael - 'труп, убитый'; лит. V?l?s - 'души умерших', V?lnias - 'дух', Veliuon? - 'Богиня духов Предков'; хеттск. ?ellu- - 'пастбище, луг (умерших)6'7. Следовательно, Велес может быть отождествлён, в самую первую очередь, с духом убитой добычи.
Считается, что медведь близко знается с нечистой силой, что лешему он родной брат или подвластен ему как своему хозяину. В то же время черт боится и убегает от медведя; медведь может одолеть и изгнать водяного; снять чары, если его провести через дом, на который напущена порча.

Связь Велеса c Медведем (Комом, БеромCool позволяет отнести его культ к неолиту или бронзовому веку, когда культ рожаниц-лосих вытеснялся мужским культом медведя, а созвездие Лося стало Большой Медведицей.
Таким образом, северный Медведь оказывается куда более поздним животным образом Велеса, чем южный Тур, относящийся к периоду одомашнивания скота.




Олень (Лось) является менее архаичным животным Велеса: его появление как животного, относящегося к смерти (проводника душ на тот свет), впервые установлено у скифов. Приблизительно в тот же период стали появляться изображения Сокола (может быть, Петуха?), когтящего Оленя - возможно, предвестник космогонического сюжета о битве Светлого Бога (Громовержца) со Змеем (хтоническим9 началом10). По болгарским и сербским поверьям именно на Олене ездят вилы (существа с достаточно хтонической природой) и самодивы11; в руских преданиях в образе Оленя может являться леший. В болгарской космогонии именно Олень держит на рогах всю землю12.

Учитывая солнечные, демиургические черты Оленя (см. ниже), а также - южнославянский мотив поглощения Змеем Оленя и его освобождение Ильёй (Перуном), можно сказать, что скифский сюжет о Соколе и Олене отображает, скорее, не борьбу, а союз двух первоначал.
Видимо, двойственное отношение к Оленю отражает борьбу патриархата с матриархатом, когда Змея и Оленя сменили Сокол и Медведь. Как и многие матриархальные черты13, сохранилось и обожествление Оленя.
Велес (Ворон и Сова/Филин)14
Ворон и ворона - в народных представлениях нечистые и зловещие птицы. Как и другие птицы семейства вороновых (галка, грач). они объединены сходными поверьями и названиями. Воронье, гаиворонье, гаи, галь, галье, чернь - собирательные названия всех этих птиц в целом. Ворон - вещая птица. Он живет сто или триста лет и владеет тайнами: предсказывает смерть, нападение врагов, в былинах дает советы героям, в сказках указывает зарытый клад, в песнях приносит матери весть о гибели сына и т.п.
Народные представления отчетливо выявляют дьявольскую природу птиц семейства вороновых. Так, Ворона считают черным оттого, что он создан дьяволом. В Вороне видят нечистую силу. Черт может принимать облик черного Ворона или вороны. В образе Ворона чёрт летает ночью по дворам и поджигает кровли. Верят, что черти в виде ворон слетаются и кружат над домом умирающего колдуна, чтобы помочь выходу его души из тела. Души злых людей представляют в виде черных Воронов и ворон. Считают, что ведьму можно определить по черному Ворону, сидящему на её доме.
Хищность связывает в поверьях Ворона с волком. Существует примета: кто поет в лесу и увидит Воронов, наткнется на волка. Карканье Воронов, пролетающего над стадом, предвещает скорое нападение волка на стадо. Согласно польской легенде, вороны и галки произошли из щепок, когда дьявол создавал волка, вытесывая его из дерева. В разных версиях сказочного сюжета 'Братья-вороны' братья превращаются в Воронов, ворон или в волков. Как и других хищных птиц. убитого Ворона или ворону вешают в хлеву или конюшне для отпугивания злых духов (черта, ведьмы, домового, ласки), чтобы они по ночам не мучили коней или коров. Убитых ворон вывешивают также на полях для отгона воробьев.
В народном восприятии Ворон связывается с кровопролитием, насилием и войной. О кровожадности свидетельствует его крик, передаваемый возгласом 'кровь, кровь!'. Чтобы ружье било без промаха, охотники смазывали его дуло кровью Ворона. Стаи Воронов и ворон воспринимались в прошлом как предвестники нападения татар. Мотив крови присутствует и в легенде о вороне: ворона хотела пить кровь, капавшую из ран распятого Христа, за что Бог проклял её, отчего клюв её по краям навеки получил кровавый цвет.
Народные представления выявляют связь птиц семейства вороновых со смертью и миром мертвых. Хтоническая символика Ворона представлена в раннем арабском свидетельстве ал-Масуди (ум. 956). Он описывает славянского идола в виде старца с посохом, которым тот извлекает из могил останки умерших. Под левой ногой его помещены изображения Воронов и других чёрных птиц, под правой - муравьев15.
В якутской мифологии Ворон - атрибут Улу Тойона, мифического главы чёрных шаманов, и имеет демонический характер. В эвенкийских мифах Ворон иногда выступает в роли неудачного, непослушного помощника бога-творца16. В средневековой христианской традиции Ворон становится олицетворением сил ада и дьявола, а голубь - рая, святого духа, христианской веры (крещения). Такая интерпретация опирается, по-видимому, как на еврейскую традицию и отражает иудаистское деление животных на чистых (голубь) и нечистых (ворон), так и на дохристианские мифологические представления народов Европы, в которых Ворон имеет отчётливую хтоническую характеристику и фигурирует как птица, приносящая несчастье. Появление Ворона на левой стороне дома было дурной приметой, во время сева его появление предвещало неурожай, встреча двух воронов в воздухе - войну. В древнеирландской, и особенно древнескандинавской, литературах (восходящих к фольклору и отражающих дохристианскую мифологию) Ворон иногда обладает железными когтями и клювом, есть и образ одноглазого Ворона, что характерно для хтонических сущестВорон фигурирует в описаниях битв, предвещает гибель героеВорон Скандинавского верховного бога Одина, связанного с царством мёртвых и войнами, сопровождают две мудрые вещие птицы - вороны Хугин и Мунин. Ворон, по-видимому, связан и с кельтским богом Лугом.
В скульптурах, связанных с культом Митры, часто изображались вороны. В Зенд-Авесте изедом, покровителем этого знака, является Тиштрия, великие, непостижимые, бесчисленные Звёзды. Высшая харизма Ворона - это харизма пророка.
Вернуться к началу Перейти вниз
Sinilga
Постоянный участник
Постоянный участник
avatar

Женщина
Рыба

Количество сообщений : 466
Возраст : 41
Географическое положение : Томск
Опыт работы с Таро : учусь
Дата регистрации : 2009-04-10
Активность : 644

СообщениеТема: Dreamsilver   12/4/2009, 19:16

Загадочная птица - ночная гуляка - величается в сказках и присказках 'совушкой-вдовушкой, разумной головушкой, лесной барыней, Ульяной Степановной'. Всегда и везде с представлением о ней соединилось понятие о мудрости. Согласно народным поверьям, она сторожит клады. Филин, 'совкин деверь', постоянный спутник лешего, сычи - его гонцы, сова же - советница лесного хозяина.
В Авесте Сове покровительствует Мах, Луна. Это означает, что Совы имеют отношение к оккультными науками и им открыты тайные знания.

Велес (Рыба)
Символ рыбы, особенно лосося (ирл. Brionnfhionn), означал знание. Ребёнок, которого позже назвали Талиесином, мудрец, бард и друид, был найден в пруду, где ловили рыбу. Значимость этого символа видна из многих источников: в 'Килухе и Олвэн' Гвррир из отряда Кухулина говорил по очереди с Дроздом, Оленем, Совой и Орлом, и каждый из них оказывался мудрее предыдущего, но ответ он получил лишь от старого Лосося из Ллин Ллив. Знаменитый Кухулин однажды совершил так называемый 'прыжок лосося' - через волшебный Скальный Мост, когда шёл к Скатах, у которой надеялся обучиться боевому мастерству. Добравшись таким образом до Скатах, он узнаёт от неё множество секретов и приёмов боя, получает новые умения и становится воистину великим воином. Получается, что 'прыжок лосося' привёл Кухулина к новым знаниям. Также мудрость лосося можно впитать, съев его мясо. А как же сам лосось получает мудрость? Он ест лесные орехи, падающие в священные источники. Символизм 'съедания' мудрости вместе с лососем виден в легенде о Денме - он ловит для прорицателя Лосося познания, затем съедает его и обретает великую мудрость, получив благодаря этому перерождение и новое имя. Лосось из Ассароэ - одна из известнейших рыб в кельтском мире. Он, по меньшей мере ровесник времени и был свидетелем большинства приходов и исчезновений человечества. Герой-шаман Фион Мак Кумайл перенял всю его мудрость, отведав лосося, которого он готовил для друида по имени Финтан. Кстати сказать, возможно, этот символ прочно укоренился и в нашем сознании - мы советуем своим детям есть больше рыбы, чтобы 'вырасти большими и умными'.
В психологии вода обозначает подсознание, что в славянской Традиции - есть Навь. Рыба, живущая в воде - Нави или же пути в Навь - в славянских сказках является чудесным помошниками героя (вспомнить хотя бы сказку о Емеле и Щуке). Символами великого мудреца Будды были две рыбы.


Даждьбог (Лев)
В митраизме - солярный символ, указывающий на четвёртый уровень инициации; символ солнца и олицетворение огня. ВРиме - солярность, огонь и царственность. Атрибут Аполлона, Геркулеса (Геракла) и Фортуны. Пожирающая сила смерти и победа над ней человека. В шумеро-семитской мифологии - огонь солнца, высшая сила и власть, храбрость. Атрибут солнечного бога Мардука. Две львицы сопровождают Иштар (Инанну) как Великую Мать. Лев с ветвью в лапах либо двухглавый - олицетворение солярного Бога войны Ниниба. У халдеев в виде льва изображался Нергал - Бог войны и смерти, олицетворение враждебного человеку солнечного аспекта - всепожирающего летнего зноя. Две разнонаправленные львиные головы - Боги Солнца и подземного мира. В Египте образ Льва был сравним только с Богом Солнца (В 'Книге Мертвых' (гл. 62) говорится: 'Я львиноголовый бог, я Ра'); в Новом царстве лев считался формой проявления бога Солнца, бог-лев Миюзис изображался с солнечным диском и получил в греческий период прозвище 'Ра, Свет, Огонь, Пламя'; Гор как бог утреннего солнца может (под именем Хорахти) иметь голову льва.

Символика Льва в европейской геральдике:
* Борющиеся львы. 'Пощади робкого, но подчини гордого'. Лев является символом великодушия: он нападает только на равного, если тот первым нападёт на него.
* Лев, кусающий сам себя до безумия: 'Я не щажу даже свою плоть'. Символ ярости, которая не имеет границ и не щадит даже себя, так безумно проявляющуюся. Подверженные ей обладают огромной мощью и силой, но не в состоянии направить их на своих противников.
* Покорный лев: 'Он не свиреп, однако непобедим'. Символ истинного мужества и великодушия.
* Лев на арене, неустрашимо глядящий по сторонам: 'Кто посмеет напасть на меня?!'. Символ олицетворяет неустрашимое и решительное расположение духа человека, которого не может привести в смятение ни угроза, ни приближающаяся опасность.
* Лев, убивающий лису: 'Доблесть побеждает предательство'. Известно, что лиса является символом предательства, хитрости и обмана, а лев - доблести и открытого благородства.
* Раненый лев, на которого нападает собака: 'Тебе это доступно лишь потому, что я ранен'. Символ низости мира, которая обычно склонна подло нападать на раненого и несчастного, на которого в иные времена побоялась бы даже взглянуть.
* Свирепый и храбрый лев: 'Я ненавижу обман'. Говорят, что лев никогда не смотрит искоса или украдкой. Он сам никогда не отводит взгляда и не любит, когда на него смотрят искоса, и никогда не прячется от охотника. Это символ благочестивого и праведного человека, который открыто проповедует свои убеждения, никогда не прибегая к тайным проискам и окольным путям и не пытаясь избежать опасности, скрывая свои убеждения.
* Спящий лев: 'Не будите его'. Предостережение от провоцирования излишних опасностей.
Итак, по геральдическому значению Льва также видна его связь со стихии Огня.
Жива-Марена (Кукушка; Лебедь, Сирин)
'Божествy Живе было yстpоено капище на гоpе, названной по её имени Живец, где в пеpвые дни месяца мая сходился наpод испpашивать от той, котоpyю почитал источником жизни, долговpеменного и благополyчного здоpовья. Особенно же пpиносились ей жеpтвы теми, кто слышал пеpвое пение кyкyшки, пpедвещавшей им столько лет жизни, сколько pаз она пpокyковала. Дyмали, что высший владыка Вселенной, пpевpащаясь в кyкyшкy, сам пpедвещал пpодолжительность жизни'17.
Но, мыслю я, Кукушка не только к Живе имеет отношение, но и к Маре. Три лика у Великой Матери, как троично Всё: Жива жизнью ведает, жизненной силой, бытием, и ей Макошь говорит рождать, то - путь Яви; Морена ведает смертью, марью, небытием, и ей Макошь говорит умерщвлять, то - путь Нави; сама же Макошь ведает равновесием, то - путь Прави. Так и кукушка: говоря, сколько лет жить будет человек, в то же время говорит и сколько ему до смерти осталось:
По народным представлениям, кукушка осенью никуда не улетает, а зимует, подобно ласточкам, под водой или прячется на зиму в землю (что указывает на её хтоничность). Связь кукушки со смертью обнаруживается в поверьях и приметах. Кукование часто расценивается как зловещее предсказание: 'Кукушка кукует, горе вещует'. Поэтому, услышав кукушку, говорят: 'Хорошо кукуешь, да на свою б голову!'. Прилет кукушки в деревню, к дому, кукование на крыше дома знаменует смерть, тяжелую болезнь или пожар. Верят, что перед чьей- либо смертью она и зимой прилетает к жилью.
Если в первый раз весной услышишь кукушку кукующей 'в глаза' (спереди) - будешь плакать, а если в спину - умрёшь. Кукование кукушки часто воспринимается как горестное причитание и оплакивание. У слова 'куковать' имеется значение 'плакать, горевать, причитать, жаловаться'. В виде Кукушки представляют себе душу умершего. В похоронных причитаниях к покойнику обращаются со словами: 'Прилетай же ко мне кукушечкой, прокукуй мне свою волюшку'. В облике кукушки душа как бы слетает на землю побеседовать с родными. Либо в кукушке видят вестницу с 'того света'18.
Вернуться к началу Перейти вниз
Sinilga
Постоянный участник
Постоянный участник
avatar

Женщина
Рыба

Количество сообщений : 466
Возраст : 41
Географическое положение : Томск
Опыт работы с Таро : учусь
Дата регистрации : 2009-04-10
Активность : 644

СообщениеТема: Dreamsilver   12/4/2009, 19:17

Одна из наиболее разработанных и освоенных литературой мифологем - умирающий Лебедь (греч. kyknos. лат. cygnus или olor, слав. кика - откуда и название рогатого женского головного убора), который в минуту смерти взмывает вверх, навстречу небу и солнцу, издаёт последний крик ('лебединая песня', ср. античную легенду, получившую законченную форму у Эсхила - Agam. 1446 и Цицерона - De oratore, 3, 2, в и др.) и, мёртвый, низвергается в воду. Образ Лебедя выступает как символ поэта, певца и высоты поэзии (ср. 'Лебедь' Г. Р. Державина, 'Царскосельский лебедь' В. А. Жуковского). Эта символика в своей основе связана и с представлением о способности души странствовать по небу в образе Лебедя, выступающего как символ возрождения, чистоты, целомудрия, гордого одиночества, мудрости, пророческих способностей, поэзии и мужества, совершенства, но и смерти.
Нередко тёмные силы маскируются образом белого Лебедя, вслед за этим обычно следует их разоблачение (ср. пословицу о лебедях, оказавшихся гусями, как актуализацию мотива обманутых обещаний, неподлинности, лживости). Иногда Лебедя считают символом лицемерия, поскольку он имеет прекрасные с виду крылья, но в полете они едва поднимают его над землей, так что от крыльев лебедю нет никакого проку. Кроме того, перья на лебединых крыльях совершенно белые, а мясо их очень тёмное. Этот факт послужил для создания аллегории лицемеров, которые внешне представляются вполне достойными людьми, а внутри являются развратными и испорченными.

В древнегреческой мифологии сирены - это демонические полуженщины-полуптицы, а точнее птицы с женскими головами. Существует множество мифов о происхождении сирен. По одной версии они были дочерьми речного бога Ахелоя и музы Терпсихоры или Мельпомены. По другой - дочерьми стража всех морских чудовищ Форкиса и музы Терпсихоры или Стеропы, дочери Портаона.
В полуптиц-полуженщин сирен, по преданию, превратила Афродита, разгневанная тем, что сирены из гордости не позволяли лишить себя девственности ни людям, ни богам. Другой миф сообщает, что в женщин с птичьими туловищами сирены были превращены музами за то, что они, обладая прекрасными голосами, вызвали муз на состязание в пении.
'Сладкоголосие' сирен подтверждают имена некоторых из них: Аглайофона (Звонкоголосая), Телксепея (Чарующая), Пейсиноя (Льстящая), Молпе (Певучая).
Есть и другая версия их превращения. Сирены первоначально были нимфами из окружения юной богини Персефоны. Когда её похитил властелин загробного мира Аид, разгневанная мать Персефоны богиня плодородия Деметра придала сиренам их полуптичий облик. В другом варианте этого мифа они сами захотели превратиться в птиц, чтобы отыскать Персефону. Когда же люди отказались им помочь, сирены поселились на пустынном острове, чтобы мстить роду человеческому. С тех пор они стали заманивать своим сладкоголосым пением мореходов и на берегу убивали их, высасывая из них кровь.
Мифическая птица, имеющая человеческое лицо и пленяющая людей сладким пением, хорошо была известна на Руси и называлась сиринъ. Вот что об этом пишет один из древнерусских Азбуковников: 'Сиринъ есть птица от главы до пояса состав и образ человечъ, от пояса же птица; неции ж лжут о сей, глаголюще зело сладкопесниве быти ей, яко, кому послушающу гласа ея, забывати все житие се и отходити в пустыню по ней и в горах заблуждьшу умирати'20.
Слово сирена же обозначало существо, напоминающее русалку: 'Сирены: дивъ морский, до пояса станъ панянский, а далей рибей' (т.е. до пояса - женское тело, а далее - рыбье); 'Сирена, пол убо ея девица, пол же ея есть рыбе подобно'; 'Сирины (...) иже удивление морское некое. С верху до пояса тело девичье, а от пояса до ногу труп рыбей, которые сладким своим пением людий убивают, сном усыпаютъ, их морскою водою потопляют'21.

Упоминают некоторые древнерусские памятники и неких сиринов, которые до чресел имеют человеческий образ, а ниже - гусиный22. О.В. Белова отмечает сравнение этих сиринов с бесами, которое восходит, очевидно, к древнееврейскому оригиналу, где se'irim значит 'зооморфные демоны, обитающие в пустынных местах' Вероятно, именно такие сирины изображались в виде антропоморфных существ с покрытой головой и змеиным хвостом или с передними конечностями в виде перепончатых лап и с острым, похожим на гусиный, хвостом23.

Огнь (Белка)
В Европе белка (слав. Векша), как и другие грызуны, - символ разрушительных животных. Стремительные передвижения белок вверх и вниз в кроне деревьев повлияли на то, что в скандинавской мифологии белка Рататоск ('грызозуб') - посредник враждующих сил - Орла, обитающего на вершине мирового дерева Иггдрасиль и Змея, живущего у корней этого дерева (означает недоброжелательность и привнесение хаоса, разжигая споры между Орлом и Змеем). Фигурирует белка и при упоминании бурной деятельности пылкого Локи. У кельтов белка, изображенная вместе с птицей, является символом Богини Мадб-Смерти.
В христианские времена она ассоциируется с дьяволом, воплощающимся в этого рыжеватого, стремительного, трудноуловимого зверька.
Вернуться к началу Перейти вниз
Sinilga
Постоянный участник
Постоянный участник
avatar

Женщина
Рыба

Количество сообщений : 466
Возраст : 41
Географическое положение : Томск
Опыт работы с Таро : учусь
Дата регистрации : 2009-04-10
Активность : 644

СообщениеТема: Dreamsilver   12/4/2009, 19:18

Леля (Лань; Жаворонок)
Во многих мифах образ Лани представляет собой женскую животную природу потенциально демонического характера (само собой, не обошлось без влияния патриархального переворота), хотя нам она представляется существом изящным. В родовом древе Чингисхана праматерью является мать - олениха, праотцем - волк. Лани могли выступать в доисторических обрядах инициаций символическими животными женской части участников обрядов. Но в Зенд-Авесте изедом, покровителем этого знака, является Арта, Правда. Тотем Лани связан с поисками высшего смысла, с гармонией, красотой, с проявлением материнского начала.

Жаворонки - малые весениие птицы; считается, что они первыми прилетают из Ирия-Рая (по славянским поверьям, зимой он находится высоко-высоко в небе, и ангелы держат его в руках, нежат и ласкают, пока не блеснёт первая молния и не раскроются небеса, куда Жаворонку в это время позволено бывает заглянуть.), принося с собою Весну - время любви и возрождения, красоты и текущих ручьёв - время Лели27. Как птицу почитаемую, его запрещалось употреблять в пищу, а убивать считалось грехом.
Велес (Конь, Волк)
У кельтов Лошади (ирл. Cab-all28, брит. Eoh, гот. Aihos (Ehwaz?)29) всегда имели очень большое значение в жизни кельтов, и одним из самых суровых табу был запрет на употребление в пищу конского мяса или на доедание лошадей. Долго считалось, что изображение Кконя, которое можно видеть на меловом склоне Холма Белой Лошади в Уилтшире, придаёт силы всякому, кто его увидит. Кроме таких очевидных качеств, как быстрота и выносливость, Конь как тотем обладает знанием путей в Иной Мир и является надёжным и верным проводником туда.
Древнеанглийский рунический стих гласит:
Конь боевой - отрада бойца,
Сталь на копытах его.
Он - верный слуга для тех,
Чей беспокоен дух.
Также:
Конь на радость хозяину гордо выступает,
Лучший среди равных часто лошадью славен.
В мантической системе нортумбрийского футарка руну Eh обычно рассматривают как связанную с чувственным, иррациональным восприятием мира, подобным интуитивной связи между лошадью и седоком. Мистическая трактовка видит в образе лошади движение или направленное усилие, которое требуется для преодоления препятствий на пути к познанию. Лошадь является сакральным животным во многих индоевропейских культурах; связанные с ней мистические представления группируются вокруг путешествия между мирами, и конь или лошадь оказываются жизненно необходимы для пересечения грани между ними. Одна из областей её использования связана с Ehwaz, как символом Слейпнира, мистического скакуна, на котором Один путешествует меж мирами, что делает саму руну мистическим средством транспортации. Фрейя Асвинн полагает, что медитация на этой руне способствует мистическим и шаманским путешествиям или 'странствиям в духе'.

Как первоначально зловещее животное, Конь часто ассоциировался с царством мертвых (дикое войско) и приносился в жертву умершим, но позднее, благодаря своей быстроте и скаковой силе, возвысился также до символа Солнца или упряжного животного небесной колесницы (Аполлона, Митры, огненной колесницы Илии). Часто это символическое содержание было противоречивым, когда в христианской иконописи, с одной стороны, показывается сияюще белый конь 'Христа триумфатора', с другой - кони 'апокалипсических всадников' (Откровение Иоанна Богослова). На изображениях распятия кони римлян отворачивают от Христа головы, что указывает на неверие их всадников. Лошадиные черепа на фронтонах домов выполняли функцию охранительных амулетов; известно же, что для защиты надо быть либо противоположностью, либо тем же (а Конь, по сути - и то, ито).
Вернуться к началу Перейти вниз
Sinilga
Постоянный участник
Постоянный участник
avatar

Женщина
Рыба

Количество сообщений : 466
Возраст : 41
Географическое положение : Томск
Опыт работы с Таро : учусь
Дата регистрации : 2009-04-10
Активность : 644

СообщениеТема: Dreamsilver   12/4/2009, 19:18

Связь мифологического символа Волка с нижним миром, миром мёртвых характерна для мифологии индейцев-алгонкинов, согласно которой Волк - брат Манабозо (На-на-буша, духа Лесов) провалился в нижний мир, утонул и после воскрешения стал хозяином царства мёртвых. В 'Старшей Эдде' конец мира вызван чудовищным Волком - Фенриром, сорвавшимся с цепи (ср. мифы о чудовищных псах в мифологии народов Центральной Евразии).
В античности волка считали зверем-призраком, один взгляд которого лишает дара речи. Геродот и Плиний сообщают, что принадлежащие к скифскому племени невры раз в году превращаются в волков, после чего снова принимают человеческий облик. В этом, возможно, скрываются воспоминания о волке-тотеме племени. Чингисхан тоже похвалялся своим происхождением от серо-голубого, с высоких небес спустившегося 'избранного волка'. Несмотря на то что волк мог пониматься как символ утреннего солнца (Аполлон Ликейский, что значит 'волчий'), потому что он видит ночью, преобладала все-таки его негативная оценка как олицетворения диких и сатанинских сил. В Древнем Китае он также воплощал алчность и жестокость; 'волчий взгляд' означал недоверие и ужас перед сбивающимся в стаи хищным зверем.
В христианском образном мире волк выступает в первую очередь в качестве символа дьявола, угрожающего стаду верующих. Сама 'адская пасть' изображается то как пасть дракона, то как пасть того же волка. В позднеантичном раннехристианском 'Физиологусе' волк 'есть хитрый и коварный зверь', который при встрече с человеком прикидывается парализованным, для того чтобы потом совершить нападение. Святой Василий сказал: 'Таковы хитрые и злобные люди. Встретив добрых людей, они притворяются совсем невинными, как будто они зла и в мыслях не имели, но их сердце полно ожесточения и коварства'. 'Волк в овечьей шкуре' - символ лжепророков-соблазнителей, цель которых - погубить простодушных. Известны языковые образные выражения, например: 'Доверить волку пасти овец'; 'С волками жить - по-волчьи выть' (т.е. приспосабливаться к сильнейшим) и др.Ведьмы часго изображались скачущими на волках или частично превращающимися в волков, что основывается на представлении о связи волка и чёрта. В средневековой книге о животных ('Bestiarium') он характеризуется как дьявольское животное; глаза волчиц, которые светят ночью как фонари, лишают человека чувств. Черт также лишает человека силы кричать (молиться), и глаза его при этом излучают свет, 'потому что некоторые дела черта ослепляют и безрассудные люди попадаются' (Унтеркирхер).
Школа К. Г. Юнга в общем плане рассматривает образ волка как указание на угрозу со стороны несвязанных с сознанием сил, которые выступают столь же 'рассудительными', сколь и бескомпромиссными.

Рысь - это безмолвие и тайны. Рысь - всегда одиночка и одинок, хотя может и не стремиться к этому; это как раз и объясняет (или объясняется) то, почему воины, одержимые духом Ярилы, сражается в одиночку (как baresark), в отличие от волкодлаков (ulfhednar'ов). Обратите особое внимание на хвост рыжей рыси. Вообще, хвост символически связан с сексуальными энергиями. Хвост или кончик хвоста - это вместилище жизненной силы. У рыжей рыси кончик хвоста черный, а нижняя сторона хвоста - белая. Это отображает способность 'включать' и 'выключать' творческие силы по своему желанию.
На колеснице, запряженной пушистыми кошками, ездила Богиня Любви - Фрейя, самая, как утверждает сказание, отзывчивая к людским молитвам. Фрейю чтили не только скандинавы, но и другие германские племена. В Шлезвиге, в церкви XIIв н.х.л., сохранилось изображение Фрейи в виде босоногой молодой женщины: она скачет верхом на кошке и трубит в рог. Вероятно, связь Фрейи с кошками не случайна. Отмечу только одно свойство кошки: именно в неё часто перевоплощаются колдуньи, склонные к оборотничеству. Скандинавские же Боги делились на племена Асов и Ванов (т.е., Небесных и Земных Богов), так вот Фрейя принадлежала к Ванам, которые были особенно сведущи в колдостве! С другой стороны, коты и кошки редко образуют постоянные пары, поэтому кошка зачастую символизирует некоторую любовную неразборчивость. Фрейя же, согласно мифологии, особым постоянством не отличалась.
Наверное, не лишне здесь упомянуть древнеегипетскую Богиню Баст, связанную с радостью и весельем. её изображали в виде женщины с головой кошки, кошка была её священным животным.
Эти особенности также связывают кошку (шире - рысь) с некоторыми формами сексуальной магии и мистики секса.

'Был Триптолем и в далекой Скифии у царя Линха. Его тоже научил он земледелию. Но гордый царь скифов захотел отнять у Триптолема славу учителя земледелия, он захотел присвоить эту славу себе. Линх решил убить во время сна великого Триптолема. Но Деметра не допустила совершиться злодеянию. Она решила покарать Линха за то, что он, нарушив обычай гостеприимства, поднял руку на её избранника. Когда Линх ночью прокрался в покой, где мирно спал Триптолем, Деметра обратила царя скифов в дикую рысь в то самое мгновение, когда занес он над спящим кинжал'40. Здесь я хочу обратить внимание на то, что Линха превращает в рысь именно Богиня плодородия; а также на Дионисии и Вакханалии, в ходе которых люди оборачивались душою в диких животных, священным зверем Диониса же был южный аналог Рыси - Леопард41.
'Шкура рыси покрыта большими круглыми пятнами 'пестротинами', а на амулетах обязателен орнамент из круглых солнечных знаков, которые могли нести здесь двойную семантическую нагрузку, обозначая пятнистого зверя и вместе с тем придавая оберегу особую силу посредством солярной символики. <:> В некоторых русских говорах (например, вятском) рысь называют 'лютым зверем', не упоминая слова 'рысь', что говорит о табуировании священного животного. <:> 'Лютый зверь' упоминается Владимиром Мономахом: рысь прыгнула ему на седло42.
Не исключена возможность того, что культ рыси восходит к значительно более ранним временам. В мифе о Деметре и Триптолеме, научившим скифов земледелию, говорится, что скифский царь Линх хотел присвоить себе изобретение земледелия, но Деметра наказала скифа, превратив его в рысь. Поскольку говорится о скифах, научившихся земледелию, то ясно, что речь идет о скифах пахарях, т. е. О праславянах Среднего Поднепровья. К сожалению, в восточнославянском сказочном фонде не отразился этот 'лютый зверь'.
Обереги в виде рыси, как бы готовой к прыжку, должны были считаться надежной охраной. Лютый зверь является крупнейшим кошачьим наших широт и одним из сильнейших хищников русских лесов. Пребывание рыси на деревьях, прыжки сверху вниз могли содействовать сближению её с небесными символами.'43.
Рысь считалась страшным лесным хищником, о чём свидетельствует заговор для охотников и лесорубов: 'От зубов рыси открещусь, от когтей рыси отмолюсь, 12 крестов на 12 кустов: Иосиф, Иоанн, Петр, Лука, Мефодий, Никодим, Лазарь, на семь дней в неделе будьте защитой мне, рабу Божьему (имя). Аминь'44. Но во общем заговоры тщательно обходят Рысь стороной (вообще заговоры обращены прежде всего к потенциальной дичи, а не к тем, с кем не приведи Бог встретиться во время охоты).
Если говорить о 'животном' календаре Зенд-Авесты, то Рысь символизирует слепую силу и ярость. Эта мощь плохо контролируется вследствие буйного нрава и злокозненности Рыси. В то же время этот тотем странным образом совмещается с тотемом Соловья, который тоже символизирует силу и могущество, но на этот раз могущество Красоты и силу искусства. Изедом (покровителем знака), является Хаома (Хома, Сома, Сурья), Божественный Напиток парсов (персов, иранцев). Принятый в чрезмерных количествах он охмеляет и приводит к безумию. Сравн.: Вот ведь есть у нас Овсеня дни, как жатву закончим и радуемся этому. Но иногда, как кто не удержит своего естества раз и скажет безумное, то это разве что от Чернобога. А другой радуется - и это от Белобога45.46
Вернуться к началу Перейти вниз
Sinilga
Постоянный участник
Постоянный участник
avatar

Женщина
Рыба

Количество сообщений : 466
Возраст : 41
Географическое положение : Томск
Опыт работы с Таро : учусь
Дата регистрации : 2009-04-10
Активность : 644

СообщениеТема: Re: Животные в мифологии. Славянская звериная символика   12/4/2009, 19:20

Louise
QUOTE (Dreamsilver @ пн 7 апреля 2008, 21:16)
'Лютый зверь' упоминается Владимиром Мономахом: рысь прыгнула ему на седло

А это точно была рысь, а не леопард? Мономах пишет, что зверь его опрокинул... Рысь - кошка не настолько крупная, чтобы опрокинуть всадника с конем <_<

Вот что нашла...
QUOTE
Великий князь Владимир Мономах оставил после себя интереснейшие мемуары, «Поучение», написанные в 1117 году. Рассказывая об охоте на диких зверей в лесах под Черниговом, князь приводит эпизод своей бурной молодости: «Лютый зверь вскочил ко мне на бедра и коня со мною опрокинул, и Бог сохранил меня невредимым». Кто напал на князя?
Полемика о том, что это за «лютый зверь», не прекращается на протяжении многих лет. Его отождествляли со львом, тигром, медведем, гепардом, волком, рысью. Есть также точка зрения, что это - собирательный образ, хотя трудно поверить, чтобы собирательный образ чуть было не загрыз отважного князя на охоте.
Понятие «лютый зверь» в домонгольской Руси употреблялось в двух смыслах. Во-первых, описательно, для характеристики зверя, который, действительно, был лют. Например: «лютый зверь крокодил». В других случаях понятие применялось как видовое название конкретного животного. Какого?
Большие затруднения возникли при попытках расшифровать словосочетание «лютый зверь». Впервые оно встречено в записи «Повести временных лет» (1074 год). Там помещен рассказ о том, как киево-печерский монах Исакий, страдавший, видимо, расстройством психики, видел кошмарные сны, в которых его мучили бесы. Он рассказывал братии, что нечистая сила принимала образы «медведя, иногда лютого зверя, иногда вола, (...) то вползали к нему змеями или жабами или мышами и всякими гадами...»
В «Слове о полку Игореве» (1185 год) о князе-волхве Всеславе Полоцком сказано «...отскочил от них лютым зверем в полночь из Белгорода». В «Слове или сказании о книгах истинных и ложных» (ХII век) читаем: «...рыщут лютым зверем и вепрем диким, волком, летают змеем, рыщут рысью и медведем». Наконец, в древнерусской «Повести о прекрасном Девгении» В.Ф. Миллер нашел упоминание о встрече Девгения с «лютым зверем», которого он убил, ударив мечом по голове.
«Поучение» Владимира Мономаха написано опытным охотником, прекрасно знавшим фауну южной Руси, которому пришлось лично встречаться с «лютым зверем». Если князь, много раз видевший смерть в лицо, запомнил ту далекую встречу, значит, противник был очень опасен. Встречался он редко, поскольку Мономах описал только одну встречу. Вместе с тем ясно, что это животное в его время широко известно, иначе автор «Поучения» привел бы дополнительные сведения о нем. В указанном источнике упоминаются дикие кони, туры, вепри, медведи, волки. Эти животные были известны именно под такими названиями, стало быть, «лютым зверем» не являлись.
Зоологи хорошо знают, что тигры никогда не встречались на территории Восточной Европы. Небольшая популяция европейского льва, бытовавшая в античное время на Балканах, была истреблена в начале Новой эры. Медведи были известны под своим современным названием, а волки и рыси не могли представлять смертельной угрозы хорошо вооруженному и тренированному воину, каким был Владимир Мономах.
В «Поучении» нет слова «рысь», что дало основание некоторым историкам предположить, что таинственный зверь и есть рысь. Это животное редкое, опасное и обычно прыгает на свою добычу. Однако при собственном весе в 15 килограмм оно не смогло бы сбить всадника с конем. Даже упав с лошади, опытный и вооруженный воин, каковым был Мономах, мог отбиться от нее.
Сообщать потомкам, что только Божья помощь спасла его от нападений волка, было просто неприлично. Из литературы известно, что в XIX веке молодые казаки верхом охотились на волков с одним арапником в руках.
Несмотря на лаконичность записи о нападении «лютого зверя», из нее можно извлечь определенную информацию. Зверь вскочил на бедра князя, значит, прыжок был боковым. Нападение было неожиданным, ибо князь не успел принять меры обороны. Прыжок был стремительным и мощным, коль скоро боевой конь, приученный к схваткам, упал. На основании этих сведений можно отбросить версию о тигре и льве, бытующую в научной литературе. Во-первых, эти животные соблюдают, если можно так выразиться, «звериную этику». Они не нападают исподтишка, а предупреждают об атаке позой, рычанием. Кроме того, эти животные в силу больших размеров на бедра вскочить не могут.
Для понимания сюжета полезны методы прикладной математики и биологической механики. Крупные кошачьи во время прыжка достигают в воздухе скорости 20 метров в секунду. Время полной остановки при приземлении или столкновении с препятствием составляет примерно 0,1 секунды. Чтобы сбить всадника, но не убить его, сила удара должна составлять одну - две тонны. Это достижимо при массе животного 50-100 килограммов.
Вернуться к началу Перейти вниз
Sinilga
Постоянный участник
Постоянный участник
avatar

Женщина
Рыба

Количество сообщений : 466
Возраст : 41
Географическое положение : Томск
Опыт работы с Таро : учусь
Дата регистрации : 2009-04-10
Активность : 644

СообщениеТема: Re: Животные в мифологии. Славянская звериная символика   12/4/2009, 19:21

Louise
Боковой удар такого хищника может опрокинуть всадника с конем. Тщательный анализ всех сведений о лютом звере позволяет моделировать его синтетический образ. По-видимому, то был ночной хищник, способный как тень растворяться в ночной мгле. Размером он был меньше медведя, но больше волка, по силе и агрессивности превосходил и того и другого.
Для полной характеристики загадочного существа можно обратиться к «Слову о полку Игореве». Понятие «лютый зверь» там связывается с представлением о тьме, мгле, подчеркивается неуловимость этого существа. Ясно, что речь идет об относительно крупном, опасном хищнике, ведущем скрытный образ жизни.
Приведенные характеристики наиболее полно соответствуют такому представителю семейства кошачьих, как леопард. Джон Хантер - известный английский охотник и писатель - утверждал, что леопард - самое опасное животное в Африке. В Замбии и Анголе негры говорили, что леопард - самое грозное животное Африки. Средневековый арабский писатель Усами ибн Мумкыз приводит пример мощи прыжка леопарда Однажды во время охоты леопард прыгнул на рыцаря в кольчуге, сидевшего на боевом коне. В результате рыцарь погиб, поскольку леопард сломал ему спину.
Могло ли животное, характерное для южных районов, обитать в черниговских лесах? Адаптироваться к климату этих мест леопард мог. Его близкий родственник - снежный барс - живет в горах, где бывают сильные морозы. Интенсивный обмен веществ, свойственный кошачьим, позволяет ему сохранять активность при очень низких температурах. Тигры живут на Дальнем Востоке, где бывает относительно холодно. Описаны случаи захода уссурийских тигров даже в Якутию.
Обилие травоядных животных на территории южной России могло обеспечить пищей крупную кошку. Палеонтологический материал подтверждает высказанную гипотезу. Кости леопардов обнаружены, в частности, в Крыму, под Феодосией. Кости встречаются в слоях, относящихся к позднему средневековью.
Киевский зоолог И.Н. Чеканчи сообщала, что в раскопках Феодосии в слоях VII века она выявила кости леопардов. Известный ленинградский палеозоолог профессор Н.К. Верещагин рассказал автору, что, судя по анализу костного материала, добытого при раскопках в Крыму, леопарды водились на полуострове еще в позднее средневековье. От Крыма до мест охоты Мономаха под Черниговом по прямой около 600 километров, отдельные животные, преследуя копытных, могли легко преодолеть такое расстояние. Этот факт снимает разрыв во времени, так как леопарды обитали в Крыму еще несколько веков после охот Мономаха. Разумеется, окрестности Чернигова были окраиной ареала хищника, крупные хищники всегда малочисленны. Тем не менее встреча с леопардом под Черниговом была возможной и, видимо, один раз в жизни Мономаха она состоялась.
До XV века в русском языке не было слова «леопард», оно пришло к нам из Западной Европы и постепенно вытеснило понятие «лютый зверь» Последнее стало применяться только в качестве описательной характеристики всех «лютых», сильных и злых зверей. К этому времени северная граница ареала леопарда сместилась к югу, животное стало восприниматься как заморское, соответственно, требующее иностранного названия.
Итак, с большой вероятностью можно утверждать, что в домонгольское время на Руси «лютым зверем» называли леопарда.
Вернуться к началу Перейти вниз
Спонсируемый контент




СообщениеТема: Re: Животные в мифологии. Славянская звериная символика   

Вернуться к началу Перейти вниз
 
Животные в мифологии. Славянская звериная символика
Предыдущая тема Следующая тема Вернуться к началу 
Страница 1 из 1
 Похожие темы
-
» Санкт- Петербург.
» Все о прививках, опасной возможности АУТИЗМА наших детей
» Наиболее частые причины проколов в БГБК диете
» Медитация Мандала
» Гомеопатия- верить или нет?

Права доступа к этому форуму:Вы не можете отвечать на сообщения
Серебряный Сон :: Мифология :: Мифология народов мира-
Перейти:  
Создать форум | © phpBB | Бесплатный форум поддержки | Контакты | Сообщить о нарушении | Blog2x2.ru